La idea de la identidad basada en la definici\u00f3n de uno como portador de una esencia propia e irreductible, supone de particularidades o caracter\u00edsticas fijas y objetivas. Es decir, de algo \u00fanico e inamovible.<\/p>\n\n\n\n
Ahora, si fuera posible pensar al ser no solo como producto de atributos innatos sino como fruto de un proceso, esto nos llevar\u00eda a pensar que la existencia de ese ser se incubar\u00eda dentro de su vida en sociedad. Pero para llegar a esto, primero deber\u00edamos separar el concepto de identidad del de identificaci\u00f3n. Identificaci\u00f3n entendida como el proceso mediante el cual se asume una imagen como propia, donde la persona se reconoce en esa imagen (Lacan), o incluso entendiendo a la identificaci\u00f3n como tomar un atributo que pertenece a otra persona como si nos perteneciese (Freud).<\/p>\n\n\n\n
En consecuencia, si seguimos la l\u00f3gica de la identificaci\u00f3n, en vez de creer en identidades p\u00e9treas estar\u00edamos entrando en un terreno blando de toma y daca de im\u00e1genes. Un terreno no neutral, un campo activo de toma y rechazo de diferencias y atributos. Un espacio de comparaciones y conflictos entre grupos din\u00e1micos de pertenencia que transforman los objetivos y la forma de ver y verse de los participantes.<\/p>\n\n\n\n
En este caso, ahora la identidad puede ser vista s\u00f3lo como un momento transitorio en el proceso de la diferencia, un momento de fragmentaci\u00f3n de la persona en relaci\u00f3n con un algo, de identificarse con alguna diferencia.<\/p>\n\n\n\n
Pero, \u00bfQu\u00e9 es esta diferencia? La diferencia es simplemente la clasificaci\u00f3n. Es decir, el proceso de selecci\u00f3n y clasificaci\u00f3n que define de lo que hablamos, lo que pensamos, lo que se debe hacer o sentir, ya que para todo esto se depende de la selecci\u00f3n de un determinado sistema de clasificaci\u00f3n y no otro.<\/p>\n\n\n\n
Por ejemplo pensemos en la l\u00f3gica de los museos. El primer museo se crea en Florencia en el a\u00f1o 1500, all\u00ed, las cosas fueron clasificados con los m\u00e9todos disponibles en esa \u00e9poca: donde objetos que estaban separados por una distancia de miles o millones de a\u00f1os fueron categorizados como similares. Donde un hueso de dinosaurio y de elefante compart\u00edan un mismo espacio de significaci\u00f3n. Sin embargo, esta din\u00e1mica contin\u00faa hoy en d\u00eda donde los museos siguen ordenando y exhibiendo objetos de acuerdo a su supuesta pertenencia. Una pertenencia definida por los mismos prejuicios circunstanciales que hab\u00eda en la vieja Florencia. Pertenencias, prejuicios y l\u00f3gicas que se basan con buena o mala voluntad en el inter\u00e9s de separar lo diferente. Todo esto nos hace llegar a que hablar diferencia es hablar tambi\u00e9n del significado social de la identidad.<\/p>\n\n\n\n
Tomemos otro ejemplo, el discurso del color de la piel como un determinante de clase: Este discurso s\u00f3lo se considera l\u00f3gico por algunas culturas y durante ciertos per\u00edodos hist\u00f3ricos. As\u00ed, hechos \u00abbiol\u00f3gicos\u00bb tales como la diferencia de color de la piel s\u00f3lo tienen sentido cuando su significado social es \u00fatil para que otro \u00abgrupo biol\u00f3gico\u00bb justifique su tutela hacia el primer grupo. Un criterio que cambia cuando cambia el inter\u00e9s de ese grupo tutelar, por ejemplo en caso de guerra o de competiciones deportivas, donde la necesidad de ganar supera a la necesidad de discriminar.<\/p>\n\n\n\n
As\u00ed, y como plantea Zizek, no hay cristianos, jud\u00edos o negros, lo \u00fanico que existe es un sistema de clasificaci\u00f3n inducida por los intereses y temores de grupos sociales (Zizek, 2000). En consecuencia, podemos deducir que el intruso amenazante, el extranjero o el diferente, no son m\u00e1s que una proyecci\u00f3n de los antagonismos sociales en que vivimos.<\/p>\n\n\n\n
Por ello, en t\u00e9rminos culturales y pol\u00edticos, la relaci\u00f3n entre significado y diferencia es la matriz que define un sistema de poder, ya que si hablamos de la relaci\u00f3n de una persona con su condici\u00f3n de pertenencia a una clase determinada, a un origen \u00e9tnico, g\u00e9nero o inscripci\u00f3n religiosa, estamos hablando de una forma de dividir a la sociedad y desplazar al resto que no participa en esa definici\u00f3n. Entonces, se puede deducir que la diferencia o mejor dicho, la significaci\u00f3n social de la diferencia, es en s\u00ed mismo un juego de poder. Por ello, el lugar en el que se asienta es esencialmente pol\u00edtico en el sentido general del t\u00e9rmino.<\/p>\n\n\n\n
En este juego, parece que el pensamiento moderno confi\u00f3 en que la forma en que el mundo se iba a conducir llevar\u00eda inevitablemente a la supresi\u00f3n de las diferencias, lo que estimul\u00f3 en su momento los procesos de homogeneizaci\u00f3n, como los que se\u00f1ala Adorno al ver en su momento las intenciones de eliminaci\u00f3n de las diferencias como raz\u00f3n de Estado (Adorno, 2005).<\/p>\n\n\n\n
Por lo que podemos pensar que la forma en que actualmente una sociedad define y negocia las diferencias entre sus partes nos muestra la naturaleza de esa sociedad, sus valores y niveles de tolerancia. Donde la aceptaci\u00f3n e incorporaci\u00f3n de la diferencias es un signo de sabidur\u00eda y una demostraci\u00f3n del nivel de democracia que una sociedad puede mostrar como atributo.<\/p>\n\n\n\n
Al final, podemos llegar a que la identificaci\u00f3n y la diferenciaci\u00f3n son la base de la vida social y las historias, im\u00e1genes y mitos que esa sociedad expresa, son sus formas visibles y transmisibles.<\/p>\n\n\n\n
\u00a9Sebastian Guerrini, 2012<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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